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說到彼岸

也沒有指彼岸在哪裡呀

 

般若波羅蜜多的意思是“空性”,有人說不應該解釋為“到彼岸”。其實這二個都可以啦,但是呢!翻譯為到彼岸也沒有說彼岸在哪裡呀?只是一個“彼岸”兩個字而已,他沒有指哪裡呀,有嗎?不說一個彼岸的話,內心還是會空虛啊!對不對?但是他也蠻聰明的,他也沒有指哪裡呀?就是這樣。

 

“彼岸”也是一種明心見性的意思。有時候講明心見性,聽起來還有一個可以看得到的;有時候也說沒有,就是這樣。能見、所見二者不二的時候故名為“大見”,所以這是讓眾生不要執著又不要空虛的一種遊戲。

 

無生無滅、沒有能所

沒有執著、沒有起妄念

 

“無生無滅”是釋迦佛講的,“有生有滅”也是釋迦佛講的。佛為了跟眾生溝通,不得不講“有生有滅”,但並不代表究竟。應該是“無生無滅”代表究竟。“無生無滅”不代表無,“無生無滅”代表沒有能所、沒有執著、沒有起妄念。

 

有時也講“無窮無盡”,有時也講“彼岸”,這裡面很有趣。我不得不佩服釋迦佛,講話很有學問,讓眾生不要一聽到無生無滅,就想:哦?這樣,沒希望了。但是呢!又留一點希望。希望當中也不要讓眾生執著,這個地方就需要口訣了。那些疑多信少的學者討論:這個“彼岸”講得不對,那個講得才對。對不對,輪不到他們來講啊!

 

不可思議的勝義諦,

要講的時候,

除了“彼岸”兩個字,

那還能怎麼說?

 

《信心銘》裡面最後講“一即一切,一切即一”。一即一切,等於是三大阿僧祇劫也是一刹那,一刹那也是三大阿僧祇劫。大為小、小為大,不大又不小,又非小非大,這些都是佛講的。你沒有辦法想像的東西叫勝義諦。很簡單來講的話,眾生沒有辦法想像的東西就是勝義諦。這種不可說、不可表的勝義諦要講的時候,就是用“彼岸”兩個字,那還能怎麼說?所以很多學者看到這樣,認為彼岸代表有個地方,也不一定嘛!對不對?所以用有點模糊的東西來玩這個心的遊戲。

 

佛講什麼,

並不代表有個實抓不放的東西吧!

 

有時候講阿彌陀佛在西方,又講在心裡,就搞不清楚、有點模糊。其實就是這樣,玩這個遊戲。佛講什麼並不代表有個實抓不放的東西吧?我們眾生覺得好像要有一個東西能實實在在可以抓、手來捏著才有踏實的感覺,但應該也不是這樣的。般若空性就是:一會兒是有點不踏實,一會兒又還有點希望,就是像這樣的遊戲來玩。所以無垢友大師解釋為“無相、超越二邊及超出生死”,另外一位大師解釋成“到彼岸”。

 

其實,很多東西,都經不起觀察嘛!一觀察下去什麼都“不是”,這個就是“空”。不觀察的時候,好像什麼都有,但那個“有”不是真的,只是一種感覺而已。我們現在對森羅萬象,大部分都是玩感覺的。這個感覺那麼值得玩嗎?

 

“不二”法不能當“一”,

那要當什麼?

不能當什麼,

當了就完蛋了!

 

唯識宗講,森羅萬象都是唯心的,心所現的。其實心有是有,經不起觀察,是不是?這個物質也是經不起觀察,一觀察下去什麼都不是,最後是不是又找不到什麼東西?這個就是“經不起觀察”為勝義諦;不觀察像是有,這是世俗諦。但是世俗諦、勝義諦都不是什麼“二”,也都不是什麼“一”,能夠知道勝義諦跟世俗諦“不二”的時候,應該說是“究竟”了。但是很多人把“不二”法當成“一”也是錯誤。“不二”法不能當“一”,那要當什麼呢?不能當什麼,當了就完蛋了。

 

(本文整理節錄自 秋竹仁波切臺北《心經》講座)


秋瘋說

徒依喜平恭錄

2008/4/20

 

(《大界神幻》第五期“秋瘋演義”P20-21

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